Occidente es, sin duda, un enemigo común para algunas civilizaciones...

Diario de León :: Edición Digital

El profesor de la Universidad de León Jesús Paniagua ha puesto en marcha el primer máster de la facultad de Filosofía y Letras de la Universidad de León.

El profesor Jesús Paniagua desarrolla en este entrevista las claves de la identidad cultural de occidente y los retos a los que se enfrenta con la globalización, la caída de las ideologías, la inmigración y los nacionalismos.

-Va a dirigir un máster acerca del origen y consolidación del concepto de Occidente. ¿Cree que se trata de un club cristiano?

-Si lo que me pregunta es sobre el concepto de Occidente, tenemos que tener en cuenta que el cristianismo es una de sus características, no la única, aunque sí probablemente la más importante y la que mejor ha definido nuestra cultura. El pensamiento cristiano se fraguó con la herencia clásica y todo lo que ella implicaba y con la tradición judía. Ese mundo cristiano, con sus propias diferencias internas, ha demostrado una capacidad de evolución como pocos. Las grandes ideas liberadoras o de intentos de liberación humana surgen ahí, en buena medida, o encuentran en eso que llamamos Occidente una de las mejores acogidas: anarquismo, socialismo, liberaciones de los esclavos, de la mujer, libertades individuales, etc. Claro que siempre hay quien vinculará las ideas del cristianismo a determinados fenómenos, como las Cruzadas y la Inquisición. La ventaja es que se han ido superando esas etapas y que los cristianos de hoy día no se plantean persecución o exclusión de los no cristianos, sino que, por lo general, tiende suceder todo lo contrario.

-¿Cómo ha influido el islam y cuál deben ser las bases con las que enfrentarse o convivir con esta suma de conciencias hoy en día?

-A niveles culturales la influencia del islam en Occidente es evidente y por ello lo hemos tenido muy en cuenta en nuestro máster. Hoy día las influencias son más limitadas y me atrevería a decir que casi nulas, frente a lo que ocurre con otras culturas a las que Occidente está siendo mucho más receptiva, como las de la India y el lejano Oriente. Ahora bien, es evidente que nuestra sociedad occidental debe recurrir a eso que llamamos la suma de conciencias, pero sin olvidar que ése no es un problema unilateral. La suma debe hacerse con la anuencia de todas las partes, no solo de algunas de ellas.

-¿Cambiará la inmigración en modo alguno las reglas del juego que nos hemos dado?

-Es conocido para los historiadores que los movimientos humanos, que son continuos en la historia, producen grandes modificaciones. A nosotros nos está tocando vivir una inmigración masiva, que lógicamente nos obligará a replantearnos algunas reglas del juego, como usted dice. Son gentes, en muchos casos, procedentes de otros ámbitos geográficos y culturales, de otras creencias religiosas, etc. y, evidentemente, hay que hacer el esfuerzo de integrarlos y de integrarnos. Precisamente en ello está uno de los principales retos de Occidente.

-¿Cree en el choque de civilizaciones que defiende Huntington?

-Como en todo este tipo de obras de contenido teórico uno puede estar de acuerdo en determinados puntos y no en otros. Contando con que sus tesis aparecieron con la caída del bloque comunista sus predicciones de alguna forma se han cumplido, puesto que el fin del comunismo soviético dejó aflorar antiguos problemas que se ocultaban bajo aquella política de bloques. También me parece positivo en su planteamiento el que piense que se debe buscar más lo que une a las civilizaciones entre sí, que lo que las separa. En algunos aspectos no coincido con ese politólogo norteamericano, pues lo que él plantea como choque de civilizaciones, lo sufre cada una también internamente y no necesariamente con la religión como trasfondo. Occidente sin duda es un enemigo común para algunas civilizaciones, porque su influyente modernidad desestructura muchas cosas en los no occidentales, lo que provoca un rechazo, aprovechado muchas veces por los sectores más conservadores en términos religiosos. Senghaas plantea el miedo a la modernización de influencia occidental por ser desestructurante en otras civilizaciones, ante lo cual éstas reaccionan.

-¿Qué papel ha jugado España en el desarrollo de Occidente?

-El papel de España en el desarrollo de Occidente creo que es bastante obvio para todos. Fue punto intermedio entre el islam y el cristianismo; amplió las fronteras de la cultura occidental, se plantearon las bases del derecho internacional actual, etc. En fin, la pregunta daría para otro máster, puesto que afectaria al arte, la literatura, la ciencia, la historia....

-¿Puede que la ausencia de Ilustración en España sea la razón de los nacionalismos?

-Es evidente que la idea de universalidad está muy vinculada a la Ilustración y donde más caló el fenómeno ilustrado la tendencia a la unidad nacional ha sido más fuerte. Ahora, tampoco podemos decir que no hubo Ilustración en España, aceptando una vieja idea francesa muy puesta en entredicho. Es cierto que en España este movimiento tuvo mucho que ver con los ambientes eclesiásticos, pero el racionalismo adquirió una gran importancia.

-Con la adecuación a los planes europeos ¿Corren peligro algunas de las titulaciones actuales de Letras en León?

-Parece, por lo que estamos viendo, que efectivamente existen titulaciones que corren peligro, pero yo no diría que únicamente y exclusivamente por los planes europeos, sino por la irracionalidad con la que muchas cosas se plantearon en su momento. En una comunidad autónoma como la nuestra, con 2.500.000 habitantes. y cuatro universidades públicas, el panorama debe racionalizarse. Yo soy del parecer que como comunidad autónoma debemos mantener todas las titulaciones que tenemos incluso crear algunas nuevas, aunque, evidentemente, creo que la cuestión debe hacerse con mucha prudencia. Lo que no se puede tener es una misma titulación en varías universidades sin llegar entre todas a un mínimo de 30 alumnos. Supongo que, aunque no guste a algunos de mis colegas, habrá que repensar el panorama, puesto que es un coste para el conjunto de la sociedad, o bien habrá que recurrir a la reconversión. Fíjese, y lo relaciono con todo eso de lo que venimos hablando en esta entrevista: en nuestra Universidad no existen especialistas en temas africanos, orientales, arabistas, etc. Pero obviando esto último, incluso en materias muy generales, la formación comienza a ser profundamente localista. Nuestros doctorandos, y muchos son becados, con lo cual no se puede aducir del todo la falta de medios, se dedican a cosas eminentemente locales de León. Y con esto no quiero decir que no haya que hacer esas cosas, pero también otras que ayuden a dar proyección a nuestros investigadores para que se enriquezcan ellos y la sociedad en la que viven.

Cristianismo y democracia: ¿compatibilidad o incompatibilidad?

Diario de Mallorca - Opinión - Cristianismo y democracia: ¿compatibilidad o incompatibilidad?

MIQUEL GUAL TORTELLA

Si tuviéramos que adjetivar el momento cultural que vivimos hoy, me refiero sobre todo al mundo occidental, el adjetivo de mayor espectro sería "democrático". Hoy vivimos la cultura de la democracia, con sus pros y sus contras, como bien se han encargado de señalar autores como Bell. Pero, a pesar de todo, resulta incuestionable que el tema de la igualdad, simbolizado en el siglo XIX bajo la forma de sufragio universal y en el XX por la paridad de posibilidades, sea el tema dominante de la cultura actual. Un estilo de vida determinado, unos derechos, normas y valores, el acceso a unos puestos en la sociedad o a la cultura, etc., etc., considerados en otros momentos como propios de unas minorías, ahora, dejando de ser privilegios de unos pocos, son tenidos como derechos de todos y de todas. El poder de elegir, visto antaño como el privilegio social de unos pocos, hoy se percibe como un derecho, y en algunos casos como un deber, de todos. En efecto, elegimos a nuestros políticos, elegimos el trabajo, elegimos el lugar donde vivir y tantas otras cosas que antes venían impuestas y ahora son el fruto de una u otra elección.

Nos guste o no, éste es el ethos (costumbre) dominante que configura una sociedad y unas relaciones que emergen de la igualdad, en detrimento de otras formas autoritarias que a lo largo de muchos siglos se convirtieron en fuente y principio de convivencia.

Pero, ¿es compatible el cristianismo con esta nueva cultura? Pienso que, teóricamente, la mayoría de respuestas serían totalmente afirmativas; no obstante, sin salirnos de nuestra geografía, es fácil descubrir pronunciamientos y actitudes, sobre todo de una parte de la jerarquía, que hacen dudar de su viabilidad; probablemente porque cuesta aceptar que el cambio cultural obliga a resituar el rol que la Iglesia ha ejercido durante tantos siglos, pasando de ser una Iglesia poderosa a ser una Iglesia humilde y pobre. De todas formas, es fácil constatar que el hecho del que estamos hablando, sigue presente en los escritos de pensadores como Rawls o Habermas, figuras maestras de la actualidad.

Ahora bien, si desde el marco cultural anteriormente descrito, resultaría difícil poder justificar la privatización, desde el Estado, de una u otra creencia, tampoco se justificaría, hoy, una voluntad impositiva por parte de una o unas iglesias, pretendiendo erigirse en referentes exclusivos de valores cívicos y morales. Las confesiones, pues, tendrán que aprender a resituarse en el nuevo marco cultural y político sin que por ello nadie pueda rasgarse las vestiduras ni vea indicios de persecución por doquier.

El Vaticano II habló de manera clara y explícita sobre la autonomía de las realidades temporales; sin embargo, parece que éste sigue siendo un reto para nuestra Iglesia. Las confesiones religiosas, más pronto o más tarde, tendrán que preguntarse por las condiciones para sus intervenciones en la esfera pública, conscientes de que su actuación se lleva a cabo, en la mayoría de casos, en Estados definidos en sus respectivas Constituciones como laicos o aconfesionales. En este sentido, hay autores actuales que hablan de "libertad religiosa positiva", entendiendo así el despliegue de la religión en la vida pública, y de "libertad religiosa negativa", conscientes de que los creyentes conviven con otros ciudadanos no creyentes que tienen el derecho a no ser invadidos. Ésta sería una de las condiciones primeras a respetar en el marco de un Estado laico o aconfesional. Junto con ella cabe hablar del necesario reconocimiento, por parte de las confesiones, de aquellas instituciones que vertebran la cultura democrática; de tal forma, que cuando esta regla de juego no es acatada, entonces se vulneran tanto el principio de separación entre Iglesia y Estado, como el de la autonomía de las realidades temporales.

No cabe la menor duda que hoy, en Europa, la Iglesia necesita cristianos políticamente comprometidos; de la misma manera que la política no puede prescindir de hombres y mujeres que, desde sus convicciones religiosas más auténticas, estimulen las utopías para que los programas políticos y sociales de los partidos no queden reducidos a puras soluciones inmediatistas. En esta línea, es el mismo Habermas quien afirma que el discurso religioso mantiene un potencial de significado del que no se debería prescindir, citando como ejemplos el sentimiento de solidaridad comunitaria, tal como la vivieron las primitivas comunidades cristianas, o la ética del amor. Ahora bien, el trasvase entre cristianismo y democracia sólo será posible desde el mutuo respeto y el diálogo sincero y permanente, que evite cualquier afán de imposición.

(*) Profesor del CESAG

Yin Yang (extracto del nuevo NoteBook)

Empieza el Notebook de la siguiente manera:

"El símbolo del Yin y Yang fue creado por el taoísmo, que simboliza una versión de la dialéctica hegeliana. El ying y el yang representan dos fuerzas opuestas en conflicto permanente con el otro, conduciendo así a la contradicción y el cambio perpetuos. Esta noción de dos polos opuestos y de la perpetuidad del cambio es frecuente en el pensamiento y cultura chinos a través de su historia."

El Yin y Yang es una teoría filosófica china sumamente interesante por su profundidad e implicaciones y cuyo conocimiento y comprensión siempre será de utilidad a cualquiera.

¿En qué consiste la muerte?

En que consiste la muerte? - Yahoo! Respuestas

--------------------- Mi Respuesta:

Desde cualquier punto de vista, sea filosófico, sea religioso, la muerte, para todo ser vivo, es el retorno a la Eternidad... no siendo la vida otra cosa que un brevísimo paréntesis (finito) en lo eterno.

... ... ...

¿Qué es el Agnosticismo?

Si consultamos el diccionario, el concepto parece bien simple y comprensible:

(De agnóstico).
1. m. Actitud filosófica que declara inaccesible al entendimiento humano todo conocimiento de lo divino y de lo que trasciende la experiencia.


Pero así definido, es fácil confundir agnosticismo con ateismo, o con escepticismo, o... más aún, resulta que, por haber, hay muchas formas (corrientes) de agnosticismo.

¿Hasta qué punto es sostenible la posición intelectual agnóstica? ¿Desde cuándo está presente el agnosticismo en el pensamiento filosófico? ¿Agnosticismo y empirismo son sinónimos?

Se impone profundizar en esta corriente filosófica:

AGNOSTICISMO

Typus Mundi (Tratado editado en 1627)

El Typus Mundi es una obra editada en 1627 por la Compañía de Jesús, presuntamente realizada por varios de sus jesuitas. Quizás sea esta circunstancia, la de que es una creación y edición de religiosos católicos, lo que la hace particularmente rara a los ojos del profano... y del estudioso-practicante de la alquimia. Así, en todas las referencias que he encontrado dentro del ámbito alquímico-hermético, la obra es presentada como una colección de 32 grabados, cuando en realidad son 33: parece ser que molesta a los alquimistas pseudoherméticos el primer grabado, en el que se ve a San Ignacio de Loyola, así que esta plancha ha sido deliberada y malintencionadamente eliminada de sus reproducciones y de sus comentarios. Y empleo el término pseudohermético porque, para un hermetista de verdad, esta circunstancia religiosa no ha de suponer obstáculo alguno, ni en el campo doctrinal, ni ideológico, ni teórico, ni práctico...

Sin embargo, para aquellos que tengan algún conocimiento de las teorías alquímicas y de la tradición hermética, dicha plancha es, sencillamente, la clave de todas las demás. En la edición que he hecho del libro, como no podía ser de otra manera, he "rescatado", por lo tanto, dicha lámina "perdida".

Para la reconstrucción del libro, pues, he partido de dos fuentes: la edición digital en francés localizada a partir del sitio alquímico por excelencia en lo que a material literario-gráfico se refiere, The Alchemy Web Site; de aquí procede la fuente de la que he obtenido los textos. Están en francés, evidentemente. Puesto que están constituidos por unos 128 versos cortos, quizás en un futuro, más bien lejano, me decida a traducirlos; actualmente no dispongo del tiempo para ello. Las imágenes de los grabados, la parte más importante del libro, las he obtenido de la Biblioteca de la Universidad de Utrecht, de su proyecto Mnemosyne. Y lo he hecho así porque no he encontrado otro mejor material en ninguna otra fuente online.

Eugène Canseliet, en su Prefacio a la segunda edición (1958) de Las Moradas Filosofales de Fulcanelli, califica el Typus Mundi de libro "iniciático"... y yo coincido con su calificación. Ahora bien, es iniciático para aquellos que ya lleven un más bien largo camino perdidos en la práctica, ensayando vías a cuales más exóticas y convirtiendo en humos y aguas fétidas y venenosas cuanto mineral o metal hayan leído en los tratados, etcétera... pues no es un libro fácil de penetrar en su sentido, pese a la simplicidad de sus símbolos y a la inocencia de los niños que en ellos juegan... impenetrable para quien no tenga un conocimiento de la doctrina hermética bajo su vertiente cristiana.

Por último, he añadido en el libro unas pocas notas. Un par de ellas son mias, el resto, unas cinco o así, son citas de autores y estudiosos modernos y conocidos (E.Canseliet, Pierre Dujols -Magophon-, Fulcanelli y Titus Burckhardt).

El enlace para descargar el libro (2'38 Mb), en formato PDF, está disponible para los miembros del grupo "Sincretismo ecléctico" de Google en la siguiente page "mirror" del presente post:

Typus Mundi

PD: Sin embargo, los seguidores del blog teneis aquí el enlace directo:

Typus Mundi.pdf

Sylva Philosophorum (manuscrito siglo XVII)

Traigo hoy una joya de la filosofía hermética cristiana ubicable, en opinión de la mayoría de entendidos, dentro de lo que se viene a llamar Alquimia especulativa (teórica). Es un manuscrito del siglo XVII (16??) que nunca fue impreso y que vino a ser descubierto siglos después, en pleno XX, después de trabajos de investigación y catalogación en polvorientas y olvidadas bibliotecas. Su autor es anónimo, como suele suceder con este tipo de Tratados, ya que Cornelium Petraeum Ham es un seudónimo que tiene una doble lectura según las reglas de la cábala fonética (no confundir con la cábala judía). Personalmente difiero de que se trate de una obra exclusivamente especulativa, meramente filosófica, por cuanto leída desde la cábala hermética se convierte en un método de laboratorio sobre unos determinados y concretos metales especificados, ya de entrada, desde la primera página y el título mismo (Sylva = Sylvan = Hierro). El título, haciendo caso omiso de su "error" ortográfico (Sylva por Silva), significa, de forma directa (exotérica), "La Selva de los Filósofos" (herméticos). El concepto de Selva viene a ser sinónimo de otro símbolo: Laberinto, por lo que el título sugiere, de entrada, la temática del "laberinto hermético"... algo que queda confirmado con todas y cada una de las láminas que componen tan peculiar manuscrito. Si algún día tengo el suficiente tiempo libre (y ganas de ponerme a ello), comentaré desde el punto de vista hermético (esotérico) cada una de las láminas... pero hoy baste con poner a vuestra disposición el manuscrito:

Sylva Philosophorum

"El hombre superior no murmura contra el cielo."

Tal decía el filósofo chino Mencio (Ji Mèngke, 370 adC - 289 adC) en la parte 2ª del libro II de sus Discursos. En su obra, Mencio defiende que el hombre es bueno por naturaleza y que debe poder desarrollar una conducta razonable y recta. Según él, en el corazón de todo ser humano hay cuatro sentimientos naturales o tendencias que le orientan hacia el buen camino:

1- el sentimiento de compasión
2- el sentimiento de vergüenza
3- el sentimiento de respeto y modestia
4- el sentimiento de lo que está bien y lo que está mal.

Esos sentimientos son una especie de raíces que, cultivadas, desarrollan las virtudes de la benevolencia, la rectitud, la urbanidad y la sabiduría. Dado que Mencio fue el más eminente servidor del confucianismo y puesto que la cita que he hecho de Mencio (es el título de este post) habla del "hombre superior", cito a continuación lo que al respecto dijera Confucio en su Analecta:

«Estas tres señales distinguen al hombre superior: la virtud, que lo libra de la ansiedad; la sabiduría, que lo libra de la duda; y el valor, que lo libra del miedo.»

¿Es digno de un ser pensante e inteligente quedarse anclado en arcanas fórmulas obsoletas...?

Einstein se quedó anclado en su teoría y de ahí no permitió (inconscientemente, claro) el avanzar más. La mecánica cuántica, las revolucionarias teorías fundamentadas en las matemáticas de probabilidades, etc., eran inadmisibles para él ("Dios no juega a los dados con el Universo", decía) y el resto de su vida después de su genial teoría la dedicó a encontrar la fórmula que demostrase la unicidad del Universo todo... pero no admitiendo los descubrimientos científicos de sus compañeros, se apartó de la ciencia de su tiempo y, finalmente, murió "obsoleto" y sin haber logrado alcanzar tan extraordinaria hipotética fórmula (ley). ¿Pero quién se atrevería a decir que Einstein murio "indigno" o insinuaría que seguramente no era lo suficientemente "pensante e inteligente" porque se había quedado "anclado" en sus fórmulas del pasado... siendo que es universalmente reconocido como uno de los mayores genios de la Historia humana (si no el mayor) y siendo quien, con su teoría de la Relatividad, vino a cambiar definitivamente y para siempre el pensamiento científico y hasta el devenir tecnológico que hoy vivimos es, casi en su totalidad, herencia de su pensamiento? Pero bueno, lo que yo he respondido en Y!R ha sido lo siguiente:

«Permíteme citar a alguien que, al menos yo, considero pensante e inteligente (PH.D.S.LORD CHESTERFIELD, Letters, 22 Febrero 1747):

"Speak of the moderns without contempt, and of the ancients without idolatry; judge them all by their merits, and not by their age."

("Habla de los modernos sin desprecio, y de los antiguos sin idolatría; júzgalos a todos por sus méritos y no por su edad.")

Es todo lo que puedo decir a tu enunciado ya que no dices cuáles son esas "arcanas fórmulas obsoletas" (si no todas, unos ejemplos), razón por la cual no puedo darte ni quitarte la razón al respecto (ni en todo ni en parte).

El usuario "angel bueno" ha hecho una breve referencia a filósofos griegos aún vigentes en la actuallidad (¡pero son muchísimos más!), tanto en su pensamiento como en sus descubrimientos científicos (ponía de ejemplo a Arquímedes y a Pitágoras). Sin mirar en otras canteras que las griegas y sólo añadiendo dos anécdotas más, para no extenderme en demasía, ¿de dónde viene el concepto de átomo?: de Demócrito de Abdera. ¿Y la semilla intelectual del BigBang?: del "to-ápeiron" de Anaximandro....

"Sprecht von den Alten mit mehr Ehrfurcht ihr, Jünger der Seichtheit,
Weil ihr ihnen ja doch alles in allem verdankt:
Kunst habt ihr von den Griechen erlernt, Politik von den Römerm,
Habt selbst Religion bloss von den Juden gelernt."

("¡Oh, jovenzuelos superficiales! Hablad con más respeto de los antiguos, porque a ellos se lo debéis todo: de los griegos recibísteis el arte, de los romanos la política; hasta la Religión, que os la enseñaron los judíos.")

A.GRAF. VON PLATEN, Epigrame: Rückblick.»

¿Qué es una pregunta?

"Me he puesto a pensar, en mis momentos de ocio, que las preguntas bien formuladas, tienen buenas respuestas, y muchos descubrimientos en las ramas de las ciencas, tecnología, filosofía y religión, surgen de una pregunta, como por ejemplo, Cuando Isaac Newton se pregunta "¿por qué los objetos caen al suelo?", y en busqueda de esa respuesta surgen sus inportantes teorías sobre el movimiento. entre otras preguntas"


No se si habré estado acertado o habré dicho tonterías, pero ésta ha sido mi respuesta en Y!R Filosofía:

«Respondo en función del contexto (explicación) en el que has situado tu pregunta, que entiendo ha sido, sobre todo, el de la pregunta científica:

Nace de la curiosidad y observación y expone ante la propia razón lo que ignoramos o desconocemos de algo sobre lo que hemos curioseado y hecho observaciones a fin de saber el porqué de ese algo. Tu ejemplo: Newton observa que las cosas caen y siente la curiosidad de saber el porqué caen. Apela a su razón e inicia un trabajo de investigación que le llevará a un descubrimiento sensacional... él nunca supo qué era realmente la gravedad (aún hoy no se sabe, hay teorías pero no pruebas concluyentes), pero supo que tal "cosa" existía y, con ella, el movimiento de los astros y sus aparentes irregularidades adquirieron un sentido racional y una precisión matemática nunca vista hasta entonces, entre otras aplicaciones.

La pregunta es el motor que impulsa a la razón a buscar el conocimiento de aquello que ignora a fin de controlarlo o, cuando menos, predecirlo. Si la especie humana nunca se hubiese preguntado a sí misma nada sobre el mundo, seguramente hoy no estaríamos donde estamos.»